¿Cómo puedo llegar al conocimiento de mí mismo?.

Por la observación.

Es muy simple. El conocimiento del mundo exterior, que tiene por resultado la ciencia, es una consecuencia de la observación del mundo exterior. De igual manera llegará el conocimiento de mí mismo por medio de la observación.

La observación de sí mismo debe comenzar por lo más aparente y acabar por lo más sutil. Lo cual quiere decir que es preciso comenzar por observar al cuerpo.

¿Cómo se empieza?.

De la siguiente manera: Estoy sentado y observo el cuerpo sentado. Lo cual implica que en el mismo instante tomo conciencia de las sensaciones corporales que me son naturalmente perceptibles. Así, percibo la sensación de pesadez en la parte del cuerpo que reposa sobre el asiento. Percibo la sensación de los vestidos, la sensación del aire que me rodea. Percibo el ir y venir de la respiración. Percibo el calor, quizá desigualmente repartido, que resulta de la circulación de la sangre. Permanezco así, inmóvil, observando al cuerpo, tomando conciencia de la vida vegetativa que lo anima y de la fuerza tranquila que emana.

Este ejercicio tan simple es excelente. Aporta, a quien lo ejecuta casi cotidianamente, la costumbre de entrar en un sosiego que poco a poco se vuelve profundo. Nada mejor, al final de la jornada, para aquel que está sumergido en la vida activa, y que quiere “recuperarse”, que observar al cuerpo tranquilamente, pasivamente, sin buscar hacer nada, sin querer intervenir de alguna manera en el apacible desarrollo de las actividades fisiológicas.

Tal práctica puede durar un tiempo variable y es preferible no medirlo; que cada uno permanezca así hasta que naturalmente se sienta que: “esto es suficiente”. Hacer del cuerpo un amigo aprendiendo a sentirlo vivir en profundidad. Hasta aquí nos puede llevar este ejercicio. Sentir que la observación atenta de la totalidad corporal, que presupone la presencia de la conciencia en el conjunto del cuerpo, tiene un efecto de recarga energética. Constatar que esta recarga energética constituye una influencia vitalizante que impregna el cuerpo entero; y sin que hagamos algo por eso, este último se vuelve más sano, más activo y más resistente. He aquí donde desemboca la práctica, durante años, de este simple ejercicio.

Desde el momento en que hemos adoptado la costumbre de llegar a sentir con intensidad, a través de la observación, la totalidad del cuerpo; y para eso no son necesarios muchos años; haremos suceder a la observación del cuerpo una segunda forma de observación: la observación del mental.

Esta observación, que en nuestra práctica debe hacerse después de la observación del cuerpo, consiste en prestar atención, en el mismo instante, a los pensamientos que habitan nuestro espíritu.

Es preciso tomar conciencia de la manera en que los pensamientos se suceden y se desarrollan.

Aquí también, no buscar influenciar en nada. Con los ojos cerrados observar, observar simplemente lo que ocurre en el mental.

Nos daremos cuenta de que los pensamientos buscan arrastrar nuestra conciencia al interior de su dinamismo; y que para observarlos es preciso hacer un esfuerzo de desenganche. Un esfuerzo de retroceso, por el cual nos colocamos detrás de ellos y nos volvemos así el espectador de los pensamientos.

Dejándonos llevar por ellos, cesamos de ser el observador, para volver a ser un hombre que piensa. Un hombre que piensa es alguien que, en lugar de ser el observador de los pensamientos, y por eso estar de alguna forma desligado de ellos, se hace uno con los pensamientos y no se distingue de ellos.

Para llegar a sentirnos distintos de los pensamientos que constituyen el objeto de nuestra observación, es preciso infatigablemente hacer ese movimiento interior de retroceso, por medio del cual nos situamos detrás y nos volvemos el espectador.

Observar imparcialmente, sin preferencias, sin juicios, sin intento de control, todos los pensamientos que surjan. Colocarse y volverse a colocar, sin cesar, en el plano detrás de lo que se manifiesta mentalmente.

Mirar los pensamientos como se mira a un insecto extraño avanzar en la hierba.

El pensamiento “yo observo mis pensamientos” es él mismo un pensamiento y lo debo observar en su momento.

Sin cesar, tomar interiormente distancia, hasta que nos hayamos instalado en la posición del espectador impasible.

En esta observación aprendemos mucho sobre la fenomenología del psiquismo.

Conoceremos por experiencia propia los diferentes mecanismos y estereotipos que engendran la sucesión de los pensamientos.

La personalidad mental nos será conocida, con sus hábitos y sus límites.

Poco a poco, con la asiduidad de la práctica y, después de un tiempo, veremos que en la ejecución de este ejercicio nuestros pensamientos se aquietan. Sin quererlo, sin buscarlo deliberadamente, teniendo por único fin la observación, acabaremos por llegar al silencio mental.

Nos queda saborear este silencio.

Al ir creciendo nuestra familiaridad con el silencio, haciéndose más grande su intensidad, conocemos una paz profunda.

Esta paz, si practicamos diariamente la observación, impregnará nuestra vida y nuestra personalidad.

No es una receta milagrosa, sólo los farsantes son los que proponen, recetas milagrosas en el dominio de la iniciación. A lo largo de los años, poco a poco otro hombre surgirá de esta práctica.

¡Cuántos falsos problemas, falsas preocupaciones, se disolverán en la inmersión cotidiana de nuestro espíritu en la paz, que se experimenta cuando el mental se calla!.

¡Cuántas ataduras pasionales, crispaciones, dejarán de hacernos sus prisioneros!.

¡Qué fuerza y qué lucidez en la tranquilidad natural, se volverá poco a poco una constante de nuestro carácter!.

Esta observación, este silencio, esta paz y esta lucidez será necesario introducirlas sistemáticamente en el seno de nuestras actividades cotidianas.

Así poco a poco nos instalaremos, de una manera ya definitiva, en nuestra verdadera naturaleza, que es la de espectador de los pensamientos.

La introspección del profano se atasca en el yo psicológico.

La introspección del iniciado acaba en la superación del hombre y del mundo.

Lo que sois a nivel más profundo es eterno. Conocerse a sí mismo es conocer el infinito.

(Eric Tolone)

Hola a tod@s:
Neti, neti (esto no, esto no) dicen los Upanishad. Es la misma técnica de instrospección de deshechar lo que no es, para que sea señalado lo que Es.
El Brihadâranyaka Upanisad, el más antiguo de los Upanishad dice: (IV, 2-4) "(...) Aquel Atman (Uno mismo) puede definirse como " Ni esto, ni esto (neti, neti)", es impercectible por que nunca se puede percibir, (...)"
El Observador, que eres tú, no puede ser observado, y desechando todo lo que es observado, lo que queda, eso es el Observador que eres Tú. Es imperceptible, pero evidente y todos tenemos esa experiencia, aunque pase desapercibida.
A través de la observación constatamos lo que no somos y experimentamos lo que realmente somos.
La observación no se puede reducir únicamente a momentos de recogimiento, debemos hacerla extensiva a la vida activa para que la evidencia de lo que somos sea experimentada en todo momento.
A través de la observación al cuerpo y a la mente, algo que parece tan sencillo, constatamos que no somos ni el cuerpo ni la mente, nos desidentificamos de esta persona que observamos y franqueamos el primer objetivo de toda iniciación auténticamente espiritual: "desidentificarse del ser humano". Es un paso de gigante que nos hace superar la condición humana y su devenir.

Un fuerte abrazo

Namaste!

Dice el Katha Upanishad:
1- "El Sí mismo (Atman) que existe por sí mismo traspasó las puertas de los sentidos. Por eso vemos lo exterior y no lo interno, el propio Sí mismo (Atman). Pero si algún ser humano tiene discernimiento y anhela la inmortalidad, dirigirá la mirada hacia dentro y contemplará el oculto Sí mismo."

2- "Aquellos que no tienen discernimiento, siguen los deseos externos y caen en múltiples trampas que les tiende la Muerte. Mientras que aquellos que tienen discernimiento, conocen la inmortalidad de lo Eterno y no desean nada de todas las cosas impermanentes."

3- Aquello por lo que percibimos las formas, los sabores, olores, sonidos, el tacto y el placer sensual, Aquello es Eso (que buscas)."
(2, 1, 1-3).(Upanisad con los comentarios Advaitas de Sankara, pág: 95-96. Consuelo Martín)
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Estos versículos del Katha Upanishad, muestran claramente la importancia de la observación. La Observación es la llave que nos conduce al discernimiento. La herramienta precisa que como un bisturí corta lo que no és para dejar solo lo que Es. Una vez aislado lo que no es, es preciso volver la "mirada" hacia dentro, hacia Eso que observa, para poder contemplar el Sí mismo, que permanece oculto.
En la misma Upanishad (I, 3, 12) se nos decía:
"El permanece oculto en todos los seres, no aparece su resplandor. Sólo puede verlo el investigador de lo sutil, de aguda inteligencia".
Pero en el versiculo 3 nos dá claramente la indicación, "Aquello por lo que percibimos... Aquello es Eso (que buscas)". Esta es la dirección precisa donde debemos dirigir la atención, pues Aquello por lo que percibimos, es el Atman, es Brahman, es lo que realmente somos.

Shanti! Shanti! Santhi

Que la paz esté con vosotros!

En el Tripura Rahasya se puede leer:
"¿Qué clase de esfuerzo podría conseguir que se desvele la consciencia eterna siempre esplendente?. Sólo porqué está envuelta tras gruesas capas de vasanas es difícil de percibirla. La única acción posible es su eliminación por el control de la mente, y el escalpeo de la autoinvestigación es la forma más directa de lograrlo. Cuando la mente se ha quedado limpia y apaciguada como una urna de cristal ya no queda sino presenciar con la mayor atención y discriminación: y ahí se encuentra la joya, donde nunca ha dejado de estar".

Más adelante dice:

(...)La cualidad más importante es el deseo de emancipación. Nada se alcanzará sin esto. (...) El deseo ha de ser fuerte y permanente para que pueda llevar fruto. Este deseo de ha de ver acompañado de esfuerzos para lograr el fin; sólo entonces se reúnen las condiciones necesarias.(...).

"Tripura Rahasya" Capítulo XIX (págs. 176-177-178)

La atención aquí es la última fase de un proceso que ha comenzado primero e indiscutiblemente con el deseo de emancipación por parte del buscador que equivale aquí a la fe. Este hecho, el tener fe, es un hecho que no se puede explicar, se tiene o no se tiene. El buscador, por medio de su deseo de liberación, se lanza a buscar los medios que empiezan por la purificación de la mente (a través de diferentes prácticas de meditación, tapas, rituales, etc.) que va preparándola para utilizar la herramienta de la auto-investigación, el ¿quien soy yo? de Ramana, y que finalmente, en función si la atención es más o menos intensa nos lleva a experimentar más o menos intensamente nuestra verdadera naturaleza. Es importante recalcar también, que el proceso finaliza en una mayor disolución o menor en función de la fuerza y la permanencia del deseo de emancipación, claro está.

Ójala seamos liberados todos en vida!