logo

Tomas de posicion fundamentales

Toda enseñanza, todo movimiento espiritual, reposa sobre un conjunto de ideas pilares y de tomas de posición fundamentales que la caracterizan, y que son el armazón de su expresión y su desarrollo. Vamos pues a comenzar por exponer sucintamente aquellas que son propias de la Mayeútica Transcendente.


 

Toda enseñanza, todo movimiento espiritual, reposa sobre un conjunto de ideas pilares y de tomas de posición fundamentales que la caracterizan, y que son el armazón de su expresión y su desarrollo. Vamos pues a comenzar por exponer sucintamente aquellas que son propias de la Mayeútica Transcendente.


 

1ª POSICION LLAMADA DEL ARRAIGAMIENTO TRADICIONALE

"A E1 que enseña por mandato Védico; Esto tu lo eres, aquellos que confían en El. A El que posee la forma perfecta del instructor, al Bienaventurado Dakshinamurti, ofrezco mi obediencia." (Shankara. Dakshinamurti - stotra)

LOS VEDAS HINDÚS, transmitidos oralmente durante siglos antes de ser confiados a la escritura, son textos sagrados revelados a los hombres desde la aurora de la humanidad. La conclusión y la exégesis de los Vedas constituye en India la llamada Tradición Vedanta, La Mayeútica Transcendente se declara heredera de la Tradición Vedanta. A esta tradición se lo debe todos su forma, su estructura y su mira.

Toda tradición debe, bajo pena de anquilosarse, transmitirse mutatis mutandis. Es así, cambiando lo que debe ser cambiado en función del contexto social e histórico, como la Mayeútica se propone transmitir la Verdad Vedanta. Por lo tanto no se trata de proponer a la gente que se hinduicen. Asimilar el mensaje de una Tradición no es adoptar un conjunto de actitudes externas. La verdadera transmisión no es conservación exacta y fija, sino que implica un moldeado nuevo de la formulación. La verdadera fidelidad está en el espíritu y no en la forma. Es en Sri Bhagavan Ramana Maharshi, el Gran Sabio nacido en 1879, y muerto en 1950 en Tiruvannamalai en el Sur de la India, en quien la Mayeútica encuentra una expresión de la doctrina Vedanta conveniente al hombre moderno sumergido en la vida activa. Toda persona que desee profundizar en la Mayeútica esta invitado al estudio de las enseñanzas de Ramana Maharshi, y a hacer de é1 su Guru, su Maestro espiritual.

Estableciendo una relación mística con Ramana Maharshi, una oleada de gracia se vierte sobre el aspirante sincero y le guía hacia la Realización. Los iniciadores y las iniciadoras de la Mayeútica no son más que instructores que introducen al aspirante en el sendero de la Liberación. Estos no pretenden ser Maestros, para ellos Ramana es el Maestro y es en El en quien han tomado refugio.


 

2ª POSICION LLAMADA DEL UNIVERSALISMO

"Es solo para darte a conocer en tanto que Ser y Consciencia, que resides en diferentes religiones, bajo nombres y formas diferentes.'' (Ramana Maharshi - Sri Arunachala Ashtakam)

La Mayeútica hace del universalismo un postulado de base. Para ella todas las religiones son expresiones diferentes de la misma. Verdad. Cualquier otra forma de verlo, sean cual fueren los argumentos, no es más que una manifestación de sectarismo.

Las querellas teológicas son juegos de niños ignorantes, percibiendo cada uno un aspecto de la realidad y creyendo que dicho aspecto excluye a los otros.

En cada religión hay un proceder hacia el Conocimiento de la Realidad Suprema. Cuando un individuo logra despertar su espíritu a la percepción de esta inefable Realidad, interpreta su experiencia en función de sus creencias y de su cultura. La Mayeútica se sitúa más allá de las denominaciones y de las conceptualizaciones, de las que los espíritus dogmáticos se cubren y cubren la Realidad Suprema. La Mayeútica no está en desacuerdo con lo último de ninguna religión, y no incita a nadie a abandonar la forma de espiritualidad a la cual se han adherido. Si bien no es necesario aferrarse a una religión particular para recibirla, se presenta, para aquellos que se sitúan en el contexto de una estructura tradicional, como un método que les permitirá ir hasta al fondo de la cuestión religiosa. Asimilándola convenientemente vivirán la esencia misma de su religión.


 

3ª POSICION LLAMADA DEL ESOTERISMO

"He aquí que os declaro lo que está escondido: la Obra está con vosotros y en vosotros." (Los siete capítulos de Hermes)

Al nivel del exoterismo, es decir al nivel de los ritos, de las costumbres, de las mitologías y de los dogmas, las diferentes religiones parecen muy distintas.

Por el contrario, al nivel del Esoterismo, es decir de los logros teológicos, de las experiencias místicas, de los métodos contemplativos y de las disciplinas iniciáticas, una profunda unidad subyace a la diversidad de las formulaciones, tanto entre las tradiciones orientales cómo occidentales.

La diversidad exotérica aparece como la consecuencia de los contextos culturales e históricos, en el seno de los cuales las tradiciones han visto el día y se han desarrollado.

Así, podemos constatar que a través de la multiplicidad exotérica de las tradiciones, de las doctrinas y de las sectas, una misma verdad, Unica y Universal, es enseñada a las hombres.

El desarrollo de la tecnología de los medios de comunicación, ha engendrado una interfusi6n cultural a escala planetario. De este hecho se deduce que las especificaciones tradicionales en materia de espiritualidad, están virtualmente superadas.

Debemos pues orientar la búsqueda interior hacia el nudo central de la espiritualidad humana. Nudo central que en su Esoterismo es común a todas las religiones y Tradiciones. Por ello, abandonando la pesadez y los meandros de las estructuras exotéricas de la espiritualidad, la enseñanza de la Mayeútica se remite a lo esencial. Este esencial que es universal y cuyo conocimiento se hace a través de una experiencia interior directa.

Es posible de demostrar, a través de un conjunto de referencias comparativa la unidad Esotérica de las diferentes religiones y doctrinas.

A la luz de este estudio comparativo, aparece claramente que todos los místicos y todos los sabios han llegado a esta fusión transcendental hacia la cual la Mayeútica tiene como meta encaminar.

Así, en la tradición hebraica de la cábala, la Redención tiene por objeto llegar a la Unidad entre la Transcendencia y la Inmanencia de Dios, entre la Shechina y Kaddosh -Barouch -hou : "cada acto, cada realización de una ley provocan un fragmento de esta Unificación. ¿Proclamar la Unidad de Dios? - el judío llama a esto: Unificar Dios. Pues esta unidad es en la medida en la que deviene, es devenir de Unidad. Y este devenir esta colocado en el alma y en las manos del hombre" -(Franz Rosenzweig - La estrella de la Redeaci6n) y Moisés Cordovero dice: "Todo lo que existe está envuelto de Su substancia. Envuelve a todo ser, pero no sobre el plano de la existencia inferior, separada en el hecho de la substancia. El y las cosas son uno: las cosas no están ni separadas ni múltiples ni exteriormente visibles.

En tanto que substancia están presentes en sus sephiroths y El así en cada cosa, nada existe fuera de El" (Shiour coma -40)

Según Cristo, aquel que ha alcanzado la plenitud espiritual:

"Yo soy en el Padre y el Padre es en mí" (evangelio según S. Juan 14 -11). "El Padre que está en mí es el que realiza las obras" (ídem 14-10). Esta experiencia de la unidad constituye la cima del mensaje cristiano:" Vivo, pero ya no soy yo el que vive, sino Cristo el que vive en mí" (S. Pablo, Galatas 4 -7). "El alma deviene Dios por una participación en su naturaleza y en sus atributos" (San Juan de la Cruz - viva llama de amor S T R, 3).

"El hombre imagen de Dios deviene Dios por la deificación, goza plenamente del abandono de todo lo que le pertenece por naturaleza, gracias al Espíritu que triunfa en é1 y a Dios quien, manifiestamente, actúa en él" (Ambigua, Patrología griega 91 -10 76 BC).

Esto es posible pues: "El reino de Dios esta dentro de ti." (Evangelio según S. Lucas -17 -21).

"Yo soy en el Padre y el Padre es en mí" (evangelio según S. Juan 14 -11). "El Padre que está en mí es el que realiza las obras" (ídem 14-10). Esta experiencia de la unidad constituye la cima del mensaje cristiano:" Vivo, pero ya no soy yo el que vive, sino Cristo el que vive en mí" (S. Pablo, Galatas 4 -7). "El alma deviene Dios por una participación en su naturaleza y en sus atributos" (San Juan de la Cruz - viva llama de amor S T R, 3).

"El hombre imagen de Dios deviene Dios por la deificación, goza plenamente del abandono de todo lo que le pertenece por naturaleza, gracias al Espíritu que triunfa en é1 y a Dios quien, manifiestamente, actúa en él" (Ambigua, Patrología griega 91 -10 76 BC). Esto es posible pues: "El reino de Dios esta dentro de ti." (Evangelio según S. Lucas -17 -21).

"El fondo de Dios es mi fondo y mi fondo es el fondo de Dios" (Maestro Eckart sermón in hoc apparuit caritas dei in nobis). "Donde acaba la criatura, Dios comienza a Ser. Así pues, Dios solo te exige salir de ti mismo según tu modo de ser de criatura, y de dejar a Dios ser Dios en ti.'' (Maestro Eckhart-idem).

En las palabras de los sufistas musulmanes nos encontramos con la misma experiencia de la Unidad: "Sin El como principio activo y sin nosotros como receptáculo de su acto nada existiría. En verdad le adoro, y Dios es nuestro Maestro, Pero yo soy El". "Se a la vez Dios en tu esencia y criatura en tu forma y tu serás por Dios el dispensador de su misericordia" (Muhyi-d-din-ibn'Arabi, La Sabiduría de los Profetas). "Mi alma no es otra cosa que vosotros mismos, mi creencia es que vosotros sois yo.... La esencia de las almas es cosa única, y lo mismo ocurre con nuestros cuerpos''- (Abul Hasan'Ali Musaffar Sibti).

En el Vedanta hindú, el Sabio realizado espiritualmente se expresa de la manera siguiente: "Yo soy aquel que es inmanente en todos"- (Atma Sakahatkara -4). "Todo lo que se ve y oye en el universo tanto en el interior como en el exterior, está penetrado de Mí"-(ídem -11). "Yo no soy ni el espíritu ni el intelecto ni el pensamiento ni el sentido del yo. No soy ni el oído ni el gusto ni el olor ni la vista. No soy ni el espacio ni la tierra ni el fuego ni el aire. Soy Inteligencia y Felicidad puras, Soy Shiva, soy Shiva" -(Shankara seis estancias sobre el Nirvana). "Soy consciencia eterna, disociada de la mente y de los sentidos" -(Eaatamalaka atotra -7). "Yo no soy el aliento vital, ni la mente, sino Ser puro" (Shankara - Atma -Boddha 33). "El que permanece eterno, puro, siempre libres solo, siempre en beatitud sin dualidad, Ser - Consciencia - Beatitud, ese mismo Brahman Transcendente soy yo mismo (Shankara -idem-36).

Esta transcendencia se encuentra más allá de todas las categorías ya sean las referidas a la existencia o no existencia de las formas de vida. Buda definió así el Nirvana: Lo no compuesto, lo difícil a ver, lo inquebrantable, lo no curvo, lo inmortal, lo puro, el refugio, la isla, el vado, el soporte, la protección, lo que no transmigra, lo que no se inflama, lo que no se quema, lo omnipresente, lo muy puro, lo sutil, lo apacible, lo sin aflicción, lo no venido a la existencia" (Samyukta -agama -nutra nº. 890). Y en la tradición Vedanta nos encontramos con la siguiente afirmación: "Lo transcendente es lo Supremo, y también es el Nirvana" (Atma Sakshatkra -19).

El Nirvana es el Dios indescriptible y totalmente inefable de la teología negativa. Pero he aquí que el Nirvana y el Samsara (Cosmos) son uno. Lo que ha sido aniquilado en el Nirvana es la individualidad y los modos de identificaci6n de la consciencia, que son las conciencias mental y sensorial. Realizar en sí la transcendencia del Nirvana es encontrar nuestra naturaleza de Buda: "Aprender el Zen es encontrarnos, encontrarnos es olvidarnos, es encontrar la naturaleza de Buda, nuestra naturaleza original" (Maestro Dogen). "El silencio es nuestra naturaleza profunda. Silenciosa, la consciencia eterna continua, antes de nuestro nacimiento, más allá de nuestra muerte" (Maestro Taisen Deshimaru - la práctica del Zen). "Incluso si nuestro espíritu es pequeño, contiene lo ilimitado" (Maestro Se-kito). "Mi cuerpo es, en su esencia, universal, y mi espíritu también, Y tú, tu también eres en tu esencia universal. Así, yo existo en ti y tu existes en mí, en mi cuerpo y en mi espíritu" (Maestro Taisen Deshimaru Historia de Gobukie La práctica del Zen).

La posibilidad realizadora de la transcendencia se encuentra en toda tradición auténtica, así leemos en el Tao: "El Tao es (…) parecido a un abismo originario de todas las cosas del mundo" (4) - "El Tao mismo no actúa, y sin embargo todo es hecho por El (37). "El Tao es el fondo secreto y común de todos los seres" (662). "Quien sea celeste hará uno con el Tao" -(16).

Y en el libro de los muertos de los antiguos egipcios: "Ven pues, oh Dios, haz de mí un Espíritu de la Corte Divina, pues en verdad, yo soy Tu. (capítulo 162). "Yo soy Osiris el primer nacido de los Dioses, Yo soy Osiris Maestro de las fuentes primeras de la vida" (capítulo 69).

Podríamos seguir añadiendo indefinidamente citaciones mostrando la unidad de las tradiciones pues, como lo afirma el Rg-Veda: La verdad es una, pero los sabios le han dado nombres distintos". (1-164, 46).


 

4ª POSICION LLAMADA DE LA SINTESIS

"Lo primero vino la síntesis Védica, El coronamiento de esta síntesis fue, en la experiencia de los Rishís" (Videntes) Védicos, algo Divino, Transcendente y Bienaventurado, en cuya unidad, el alma ascendente del hombre, y la eterna plenitud Divina de los dioses cósmicos se acoplaban perfectamente y se completaban. Los Upanishads se sirven de esta experiencia final de los antiguos profetas y la toman como punto de partida para llevar a cabo una segunda y profunda síntesis del Conocimiento espiritual. La Bhagavad-Gita parte de esta síntesis védica tomando las ideas esenciales como base sobre la que erige otra harmonía de los tres grandes medios, de los tres grandes poderes, Amor - Conocimiento - Obras - por medio de los cuales el alma humana puede aproximarse directamente a lo eterno y fundirse en El.

Queda todavía otra síntesis, la Tántrica, la cual, siendo menos sutil y profunda espiritualmente, que la Bhagavad-Gita, es más audaz y poderosa todavía, pues llega a aprovecharse de los obstáculos de la vida espiritual y los obliga a convertirse en medios de una conquista espiritual más rica, permitiéndonos en nuestras posibilidades divinas, de abrazar la totalidad de la vida como Lila (juego cósmico) de lo Divino.

Nosotros, hombres de hoy, nos encontramos en el umbral de una nueva era de desarrollo que debe conducir a una síntesis nueva y más basta. No tenemos por qué ser Vedantístas ortodoxos de una cualquiera de las tres escuelas, ni rebuscar dentro de las enseñanzas de la Bhagavad Gita. Esto sería limitarnos y querer crear nuestra vida espiritual con el ser, el conocimiento y la naturaleza de otro; de los hombres del pasado, en lugar de construirla con lo que nosotros somos y con lo que vive latente en nosotros. Nosotros no pertenecemos a las auroras del pasado, sino a los mediodías del futuro. Una gran masa de nuevos elementos se está desparramando a nuestro alrededor. No sólo necesitamos asimilar las influencias de las grandes religiones teístas de la India y del mundo, así como un redescubrimiento de lo que representa el Budismo, sino también tener en cuenta las poderosas, si bien limitadas, revelaciones de la ciencia y de la investigación modernas.

"Así como las síntesis pasadas han tomado a las precedentes como punto de partida, la síntesis del futuro debe también, si quiere tener una base sólida, derivar de lo que han dado la suma de los grandes pensamientos y experiencias espirituales del pasado". (Sri Aurobindo - Introducción a la Bhagavad-Gita).

Un estudio comparativo profundo de las diferentes religiones nos permite constatar, que su unidad fundamental al nivel Esotérico se acompaña, de una complementariedad al nivel de las perspectivas que ellas proponen. Esto se explica si comprendemos que a través del tiempo, y según el genio que le era individualmente propio, cada tradición se ha interesado de una forma particular por un aspecto u otro de la dimensión espiritual. Por ello, la Mayeútica se arraiga en lo que les es común a todas las religiones, pero al mismo tiempo, en la complementariedad de ciertas escuelas espiritualistas. Su enseñanza propone una síntesis de la quintaesencia de todas las grandes tradiciones. A la civilización planetaria que poco a poco se está erigiendo, le debe corresponder una espiritualidad planetaria. Debemos salir del rebaño y preparar la nueva luz del futuro.

Una verdadera síntesis planetaria necesita la depuración de todo lo que no tiene valor universal, siendo solamente la expresión de un particularismo cultural, ritual o de costumbre. El rechazo de todas las deformaciones, perversiones y anquilosamiento que han proliferado a partir de doctrinas venerables reveladas por Dios a los hombres. Así como terminar en la perspectiva Esotérica, con las diferentes polémicas y contradicciones entre las doctrinas. Contradicciones aparentes que no son más que la consecuencia de una incomprensión mutua.

Esta síntesis, situada en el nivel de lo vivido interiormente del Esoterismo, no tiene nada que ver con las formas exteriores de la espiritualidad y de la religión. Estará, pues, libre de toda representación teológica y de todo ritualismo. Por esto mismo no podrá ser confundida con una forma cualquiera de sincretismo.

Uno de los aspectos de esta síntesis es la fusi6n entre las vías de la Gnosis Mística y de las Obras.

La Gnosis es el conocimiento del Principio Supremo. Es el conocimiento de Dios. El conocimiento de Dios incluye el conocimiento del hecho de que nuestra Esencia, nuestra identidad profunda, nuestro yo, es Dios mismo. Esta identidad profunda permanece más allá del hombre en sus aspectos físico y síquico. Vivir el Conocimiento Gnóstico de nuestra identidad profunda, es liberarse de la prisión de la temporalidad.

La Mística es la relación que se establece entre Dios y el hombre. Relación de amor, devoción y sumisión.

Mística y Gnosis son complementarias. Por la Gnosis conocemos nuestra Esencia; por la Mística transfiguramos la individualidad humana. La Esencia eterna y la individualidad humana no se excluyen, tan sólo se sitúan a dos niveles diferentes.

Ciertos sabios tuvieron un Conocimiento exclusivo de la Esencia Suprema. Ciertos Santos sólo cultivaron el aspecto relacionar de la Mística. Otros Maestros espirituales han realizado a la vez la Gnosis y la Mística.

En cuanto a la acción, que nos hace llevar a cabo las Obras, se desprende de! amor. Es por amor a Dios, presente en todos los seres, por lo que trabajamos para manifestar aquí abajo la Luz Divina. Es por amor a Dios, que se manifiesta en nosotros y que nos empuja a realizar las obras, por lo que su Gracia y su inspiración nos guían.


 

5ª POSICION LLAMADA DE LA VIA DIRECTA

"El fin de la práctica espiritual es la supresión de la ignorancia y no la adquisición de la Realidad, La Realización siempre ha existido, aquí mismo, en este mismo momento". (Las enseñanzas de Ramana Maharshi - diálogo nº315)

Numerosas doctrinas Esotéricas e iniciáticas proponen vías indirectas, y son indirectas porque prevén la progresión del adepto a través de un conjunto de grados sucesivos. La Realización espiritual que ellos proponen es una perspectiva lejana y a menudo difícil de alcanzar en esta vida. Nada de esto existe en la Mayeútica Transcendente. Nosotros os decimos: "La Realizaci6n espiritual, la Liberación, la Iluminación, son posibles desde este mismo instante. Si, efectivamente hay muchos que deben trabajar durante varios años antes de realizarse, no hay sin embargo ninguna jerarquía de grados. Todo es posible desde ahora mismo pues no se trata, como lo proponen las vías indirectas de perfeccionar al individuo, sino de superarlo. Las posibilidades del perfeccionamiento individual son infinitas, por ello mismo, las vías indirectas no tienen fin. La superación de la identificación al hombre puede ser inmediata, y cuando esta se ha efectuado, la justa medida de las cualidades necesarias para la realización de la obra nos son dadas por añadidura.

En efecto, no hay nada que realizar, si por ello entendemos adquirir algo nuevo. Basta con disipar la ignorancia para que la verdad aparezca. No hay más que un Ser Unico y Eterno, fuera del cual nada podría existir. Nunca hemos dejado de ser ese Ser Divino. Este Ser Divino es nuestra identidad verdadera, nuestro Yo. Es pues al tomar consciencia de nuestra unión con Dios como la hacemos efectiva. Ramana Maharshi decía: "La consciencia es siempre la consciencia del Yo. Siendo consciente de cualquier cosa, eres consciente esencialmente de ti." (El evangelio de Ramana Maharshi -92) "Por esto mismo es por lo que os lo declaro, saber que sois realmente el Ser puro, infinito, el Yo Absoluto. Sois constantemente el Yo y nada más que El". (ídem 80). La realización no es algo que debamos conseguir; ya está en nosotros. Lo que debemos hacer es rechazar la idea: "Yo no estoy realizado". (ídem 58). En realidad ignoras tu estado bienaventurado. Esta ignorancia te domina y corre un velo sobre el Yo puro que es beatitud. Tus esfuerzos deben únicamente dirigirse hacia la eliminación de este velo que es la identificación del Yo con el cuerpo, la mente, étc...es el velo lo que debe desaparecer para dejarle el lugar al Yo," (ídem 59).


 

6ª POSICION LLAMADA DE LA DISCIPLINA

"Alto como una montaña, largo como de mil leguas, el pecado se acumula durante toda la vida. Só1o puede destruirlo la práctica de la meditación. No existe ningún otro medio." (Dhyânabindu - Upanishad -1)

Todo conocimiento viene de la experiencia, Cualquier ciencia reposa sobre una base empírica. La espiritualidad, en su aspecto Esotérico, es también un conocimiento basado en la experiencia y en los medios que llevan a ella. Estos medios son las disciplinas iniciáticas, y entre las disciplinas, el arte de la meditación tiene el primer lugar.

Las religiones, que representan el aspecto exotérico de la espiritualidad, no descansan en la experiencia sino en la fe y la credulidad. Con el predominio del espíritu positivista y pragmático que caracteriza a los tiempos modernos, el numero de personas que piensan: "Las religiones no son más que un manojo de creencias inverificables a través de las cuales, cada uno predica sus ideas favoritas y expresa sus prejuicios y sus fantasmas", alcanza cada vez mayores proporciones. Las religiones tradicionales están en crisis por no haber seguido la evolución cultural. Sus dogmas y sus catecismos infantiles no interesan a los espíritus modernos. Este es un signo de la época, y el futuro no consiste en la restauración del antiguo orden de cosas, sino en el paso a un nivel superior de comprensión. En nuestra edad negra de confusión espiritual, se desarrollan gérmenes de la futura edad de oro. Si las formas exotéricas se han vuelto caducas, esto indica que, en lo sucesivo, será sobre el Esoterismo y sobre las disciplinas que le son propias, sobre lo que se construirá la nueva espiritualidad de los tiempos futuros.

De todo esto podemos concluir que para ser un iniciado, el simple estudio teórico, no sirve de nada. Hay que practicar una disciplina Esotérica para alcanzar el Conocimiento Gnóstico. Sin práctica no hay experiencia, sin experiencia no hay Conocimiento.

Las enseñanzas de la Mayeútica no son un edificio especulativo. Es un método de realización interior gracias al cual, la Realidad Suprema puede y debe ser para cada uno el objeto de una experiencia salvadora.

La Realización espiritual es el fruto dé la puesta en práctica de una disciplina sistemática. Esta disciplina contiene dos vertientes: Está la disciplina contemplativa, que se compone de un conjunto de técnicas de meditación y de oración; y está la introducción, en el seno de la vida cotidiana, de los estados de consciencia a los que hemos accedido por la meditación. Así vemos que, vida contemplativa y vida activa, son complementarias. Reservarse cada día algunos momentos que dediquemos a las prácticas contemplativas, es indispensable para contrarrestar el activismo excesivo que predomina hoy en día. Sin una práctica seria y asidua de la meditación, el conocimiento puede peligrosamente permanecer en el estadio intelectual. Por la meditación, el conocimiento superficial se transforma en un conocimiento profundo, un conocimiento vivido y liberador. En la meditación alcanzamos la perfecta contemplación de la Transcendencia Divina y la inmersión en ella. Es el Samadhi. Sin embargo la espiritualidad no puede encerrarse en los momentos de recogimiento, aunque estos sean sublimes. Por otra parte, las técnicas de meditación no pueden tener por objeto un escape a la Transcendencia. Un escape tal sólo puede ser el fruto de una comprensión incompleta, pues la Transcendencia y el Cosmos son los dos aspectos de la Unica Realidad Divina. En la meditación nos sumergimos en el abismo de la inmutabilidad Transcendente de Dios; y en la acción, nos fusionamos con la manifestación Cósmica de Dios. Como dijo Ramana Maharshi: "El mental de un Realizado puede estar activo o inactivo, en él, sólo el Yo existe pues, el mental, el cuerpo y el mundo no están deparados del Yo. No pueden permanecer fuera del Yo. (Evangelio de Ramana Maharshi).


 

7ª POSICION LLAMADA DE LA COMPRENSION FILOSOFICA

"A Cada ser encierra en sí mismo la totalidad del mundo inteligible''. (Plotino)

Independientemente de su enseñanza pragmática, la Mayeútica Transcendental se propone llevar hacia una profunda comprensión filosófica de la existencia a todos aquellos que la estudian.

¿Cual es la finalidad de la vida humana? ¿Por qué existe el mal? ¿Por qué existe el sufrimiento? ¿Por qué existe la muerte? ¿Qué hay después de la muerte? ¿Para qué existe el mundo?

Debemos responder a estas preguntas fundamentales con objeto de apaciguar al intelecto. La doctrina Esotérica que esta subyacente en todas las formulaciones religiosas, es de una coherencia absoluta. En ella, cada cosa encuentra su lugar. Los por qués desaparecen y el espíritu comprende que una inteligencia superior ordena el universo. Todo tiene una razón de ser y una finalidad. Para aquel que llega a esta comprensión global, el fin de la existencia humana se le aparece claramente. Só1o nos queda pues conseguir esta comprensión, y esto no es s6lo un problema de comprensión filosófica, sino de práctica y de esfuerzos cotidianos.

Si es interesante y necesario responder a las interrogantes filosóficas, esto no podrá nunca constituir un fin en sí en la óptica iniciática. Los conocimientos que podemos recolectar sobre la Realidad Divina, no serán más que mariposas muertas si no los vivimos. La Realización espiritual no es el resultado de un enriquecimiento mental, sino de su superación. Es en la inefable contemplación silenciosa, que es extinción de todo pensamiento, en donde surge la verdadera Iluminación.


 

8ª POSICION LLAMADA DEL NO ASCETISMO

"A través del gozo alcanzamos la Liberación, pues el placer, la alegría física, es el medio de alcanzar la Morada Suprema" (Kulamava bamhita -5, 219)

La puesta en práctica de la Mayeútica Transcendental en el seno de nuestra vida cotidiana, no necesita de ninguna mortificación ascética, de ningún retiro fuera del mundo. Es al hombre moderno, integrado en la sociedad, inmerso en la vida activa, a quien se dirige esta enseñanza.

En una espiritualidad integral, la aceptación gozosa del mundo y de la vida humana en todos sus aspectos, se acompaña de un profundo desapego por todo lo que el hombre realiza y por todo en lo que el hombre participa.

Ninguna modificación en la existencia social y familiar se necesita para realizar la Verdad que nos habita. Las circunstancias en las que te encuentras son la resultante de tu destino, y es en tu destino donde se encuentra la Vía que te llevará a la Realización. ¡Qué gran error el creer que hace falta convertirse en monje, en ermita o en sanyasin para alcanzar la Realización ! Haber hecho de un tipo específico y excepcional de vocación, una prescripción abusivamente generalizada, ha sido el error encomiado por algunos. Creer que las condiciones exteriores son algo importante, es otro error fundamental. La Realización Espiritual es una realización interior y no exterior. Sólo los que se identifican con el hombre se imaginan que, el modo de vida y el cuadro en el que esta se desarrolla, tienen algo que ver con la Realización. Aquí o allí, es lo mismo. El bosque, la oficina o la fábrica no tienen ninguna influencia sobre nuestra realidad interior. En materia de espiritualidad todo depende de tu estado de consciencia. La vida exterior no tiene realmente importancia. ¿Quién va a la oficina o a la fábrica sino el hombre? Mientras actúa el hombre, tu realidad interior permanece inafectada por las vicisitudes temporales. La Liberación consiste pues en dejar de tomarse por un hombre y comprender que somos la consciencia inmutable y eterna. Hace falta tomarse por un hombre para en seguida imaginarse que, este modo de vida o aquel otro, es espiritualmente necesario. Aquí vemos por qué el ascetismo refuerza la identificación al hombre.

La Liberación y el perfecto desapego del que se acompaña, están alejadas al mismo tiempo del ascetismo y de la búsqueda con avidez del gozo. Superar al hombre es superar a aquel que se apega y a aquel que se priva. Tu Verdadera Naturaleza no depende de nada, ni de nada depende la Vía que te lleva al conocimiento de tu Verdadera Naturaleza. La toma de consciencia de lo que ES no depende de nada, y a fortiori, de ningún modo de vida.


 

9ª POSICION LLAMADA DE LA PARTICIPACION SOCIAL

"No podría vivir una vida religiosa sin identificarme con el conjunto de la humanidad y esto, no podría hacerlo sin mezclarme en la política." ( Mahatma Gandhi, Peace and War - I -170,171)

La enseñanza de la Mayeútica es totalmente apolítica. Su fin es abrir la Vía de la Transcendencia y no el preocuparse de las contingencias sociales. Un Iniciador no podrá de ninguna de las maneras tomar partido o preconizar la adhesión o el rechazo de una u otra forma política en el contexto de su magisterio. El compromiso político de un Iniciador es un asunto privado, y ninguna alusión al respecto deberá tener lugar en sus enseñanzas.

Esta actitud apolítica tiene por finalidad el mantener la Enseñanza libre de toda atadura y compromiso políticos. La política es un dominio demasiado relativo como para que, una toma de posición, sea compatible con la enseñanza del Sendero de la Transcendencia.

El compromiso político pertenece al dominio de las contingencias temporales y de su apreciación, apreciación que no podrá estar exenta de un cierto relativismo subjetivo. Mezclar los aspectos políticos con la perennidad intemporal y con la dignidad supra-humana de una enseñanza Esotérica, constituye una de las más nefastas perversiones en el camino iniciático. Perversión ratificada por todos aquellos que sueñan con una especie de Teocracia o de colusión entre la autoridad espiritual y temporal.

"Dad a Cesar lo que es de Cesar y a Dios lo que es de Dios." (S. Marcos 12, 17)

Todo esto no significa que la Mayeútica Transcendente incite a la dimisión frente a las realidades políticas y sociales, como lo han hecho ciertas doctrinas que preconizan el retiro fuera del mundo y el aislamiento en una torre de marfil. Por el contrario, invitamos a cada uno a contribuir libremente en la mejora de los sistemas sociales, cumpliendo con sus deberes de hombre y de ciudadano. Es imposible amar a los hombres y no tratar de mejorar sus condiciones de vida. La participación social es por otra parte una de las consecuencias de la plena y armoniosa aceptación del mundo. Por lo tanto, proponemos a cada uno, según su libre elección, ser un fermento en la masa colectiva.

10ª POSICION LLAMADA DE LA RELACION INICIATICA

"Sólo está vivo el Conocimiento que sale de los labios del Gurú, las otras formas son estériles, sin poder y causa de sufrimiento." (Shiva Samhita 3 -11)

No puede haber iniciación si no hay una relación personal y prolongada con un iniciador. Las iniciaciones librescas o por correspondencia debemos denunciarlas como impostoras. Sin una relación personal, se puede tratar de una enseñanza válida refiriéndose a esto o aquello, pero nunca podrá tratarse de una iniciación en el sentido Esotérico del término. La relación Esotérica sólo puede realizarse cuando hay una relación de espíritu a espíritu entre dos personas. La necesidad de la relación individual excluye la posibilidad de iniciación real dispensada a las masas. Só1o dirigida a pequeños grupos de gente, la iniciación Esotérica logra su eficacia.

La relación iniciática es indispensable dado que, salvo raras excepciones, una persona sola no logra asimilar con profundidad un proceso de Realización Espiritual. Sus conocimientos y su comprensión van a quedarse en superficiales e intelectuales con toda seguridad. Para vencer las resistencias interiores, burlar las trampas del egotismo, interiorizar en todos los aspectos de la vida el contenido de la enseñanza, y en fin, vivir, al más alto nivel, las iluminaciones de las cuales se desprende el verdadero Conocimiento, la ayuda de alguien, que ya está en el camino, es necesaria.

Falta de humildad orgullo, amor propio exacerbado, egoísmo, pretender la independencia con relación a la Tradición, rechazo de abrirse a otro...tales son las razones que hacen pensar que una relación iniciática no es necesaria.

Incluso nos encontramos con personas que se toman por Maestros cuando ni siquiera han logrado convertirse en discípulos.

"¿Qué gran desilusión para los que se imaginaban que leyendo y estudiando la Mayeútica, se iniciarían en ella. El motor de la iniciación es el proceso de transferencia espiritual que se establece entre el instructor y el alumno. No se trata sólo de la recepción de un conjunto de nociones, sino también y sobretodo del intercambio que se efectúa más allá de las palabras.

Las manifestaciones de la influencia espiritual transmitida, lejos de limitarse únicamente al momento de las sesiones iniciáticas, impregnan y ejercen su acción sobre la vida entera del alumno, ayudándole a romper los tabiques interiores que le aprisionan y le impiden acceder al Despertar Liberador.

La relación iniciática bien comprendida excluye toda especie de culto a la personalidad del instructor. Denunciemos, pues, la superchería de numerosos estafadores, mitómanos y falsos iluminados, que se hacen pasar por Dios viviente a los ojos de los buscadores ingenuos. Esta objeción, cuya culpa incumbe a los maestros falsos, no debe confundirse con otro tipo de error, del cual sólo los malos discípulos son responsables. En este segundo tipo de error hay deificación de ciertos Maestros auténticos por discípulos con mentalidad primaria. Deificación llevada a cabo en contra de la propia enseñanza y de la voluntad del Maestro. Un Maestro auténtico no enseña para envanecerse o hacerse adorar. Su fin no es hacer que adoren al Divino que hay en él, sino ayudar a los discípulos a encontrar al Divino que hay en ellos.

En la Mayeútica Transcendental no se trata en absoluto de someterse tontamente a un Maestro. Iniciadores e iniciadoras no pretenden por otra parte esta dignidad. Se consideran como simples guías, introduciendo a los aspirantes sobre el camino y en la práctica, que lleva al Conocimiento del Maestro interior, es decir, de Dios. Ramana Maharshi no es más que la manifestación de una plenitud de gracia, que no es otra cosa, que la presencia de Dios en el hombre. Un guía espiritual auténtico no se erige ningún pedestal. Es un amigo que se contenta con indicar el camino. Lo que cuenta es alcanzar el fin. Si alguien os muestra la ruta a seguir, se lo podéis agradecer brevemente, pero posternarse delante de é1 o permanecer estático en la contemplación de su persona es a la vez ridículo y absurdo. Utilizar el consejo del guía y en seguida partir en la dirección indicada.

Iniciadores e iniciadoras pueden disipar ciertas incomprensiones, decir lo que hay que hacer, llenar el papel impersonal de un catalizador de la Energía Divina, sin embargo, cada uno deberá encontrar la plenitud que le habita.

Tu eres el responsable de tu ignorancia. Y eres tu quien deberá obtener la Realización espiritual. Es en ti en quien se manifestará...

El fin del que enseña es ayudar al alumno a despojarse interiormente y descender a si mismo para encontrar su Verdad Ultima.


 

11ª POSICION LLAMADA DE LA GRATUIDAD

"Yo no os pido un salario a cambio. Mi salario viene únicamente de Aquel que me ha creado." (El Corán 11, 53)

La iniciación a la Mayeútica Transcendental es dispensada de una forma totalmente gratuita. Ninguna enseñanza auténticamente espiritual puede ser vendida. El Conocimiento es recibido por todos como un don luminoso. Por lo tanto, no debe convertirse para el iniciador en una forma vergonzosa de ganar dinero.

Actualmente hay una gran proliferación de asociaciones que difunden unas enseñanzas llamadas: "Espirituales" o "Iniciáticas". Estas organizaciones suelen tener una infraestructura comercial bastante floreciente. Pero cualquier argumento que trate de justificar la comercialización de lo Espiritual, tan en boga en nuestra época, es inaceptable. Estos argumentos son utilizados por individualidades que no han comprendido que la gratuidad se desprende del amor. ¿ Cómo alguien que ni tiene desapego ni desinterés, y que quiere ignorar las consecuencias prácticas del don de sí mismo, puede transmitir algo espiritualmente válido?

Nos podemos preguntar por los objetivos reales de ciertas asociaciones preocupadas principalmente por sus éxitos temporales. De la misma forma nos podíamos hacer algunas preguntas sobre ciertos Maestros que predican el desapego y el renunciamiento y que gracias a sus enseñanzas se encuentran en una situación material muy cómoda, demasiado cómoda. Nos podemos sorprender inocentemente, de que el amor y el desinterés se hayan convertido en algo lucrativo, para el que pretende llevarnos allí.

La mejor forma de distinguirse de los charlatanes, bromistas y estafadores, no es la de hablar, sino la de actuar de forma diferente. Diremos pues que ningún tipo de comercializaci6n es permitida en el marco de la Mayeútica Transcendente. No hay cotizaciones y cualquier pago, sea el que fuere, está formalmente proscrito.

Al no recibir ninguna retribución directa o indirecta por la enseñanza que ellos difunden, los iniciadores deben ejercer una actividad profesional independiente. Al estar pues integrados en la vida activa, pueden guiar de una forma realista a todos aquellos que se encuentran en el mismo contexto.

La mejor forma de distinguirse de los charlatanes, bromistas y estafadores, no es la de hablar, sino la de actuar de forma diferente. Diremos pues que ningún tipo de comercialización es permitida en el marco de la Mayeútica Transcendente. No hay cotizaciones y cualquier pago, sea el que fuere, está formalmente proscrito.

Al no recibir ninguna retribución directa o indirecta por la enseñanza que ellos difunden, los iniciadores deben ejercer una actividad profesional independiente. Al estar pues integrados en la vida activa, pueden guiar de una forma realista a todos aquellos que se encuentran en el mismo contexto.


 

12ª POSICTON LLAMADA DEL PROSELITISMO

"Seguidme y yo haré de vosotros pescadores de hombres". (S. Marcos 1-17)

Es de una forma totalmente descentralizada como queremos expandir la enseñanza de la Mayeútica Transcendente.

En su estructura interna, la Mayeútica ignora toda jerarquía. Simplemente hay un grupo de iniciadores o iniciadoras, de iguales prerrogativas, que enseñan bajo su propia responsabilidad, de una forma gratuita, libre, individual y privada, recibiendo, durante su tiempo libre, a pequeños grupos de personas o individualidades separadas.


 

ImprimirCorreo electrónico

Poker bonus at bet365.com